问题:王阳明的“知行合一”是不是就是“实事求是”?

问题:你们读王阳明的书吗,他的心学影响周围国家。

回答:

回答:

感谢邀请。

孔子,孟子,朱熹,王阳明为儒家四大家,孔子为儒家创始人,孟子为儒家集大成者,朱熹为理学集大成者,王阳明为心学集大成者。已经被现代人所认可。而王阳明后来居上,有人曾说,儒家只有两个圣人,就是孔子和王阳明,看来王阳明确实非同一般,以凡人之躯,经多种磨难,成三不朽之楷模。弘身心之学,倡良知之教,修万物之仁,临终则说:此心光明,亦复何言!

王阳明先生的知行合一,知是行的宗旨,而行是知的实践。古人之所以将”行”与”知”两个字分开,先说一个知,然后再说一个行,是因为社会上有这样一种人,对于发生的事情他们从来不会认真去思考,去观察。
不知道如何动脑筋去分析问题,做事情永远是跟着感觉走。

墙里开花墙外香,王阳明的心学在日本、朝鲜等影响极大,连蒋介石也自认为阳明弟子,教育家陶行知也是因王阳明的知行合一而改名。儒家文化之影响,500年来,唯王阳明为大。

对于这种像无头苍蝇的人,你必须跟他讲清楚什么是知?他才能把事情想清楚,之后去行动。第二种人是:希望规避掉所有的风险,所以,每天不切实际的空想,就是不愿意付出任何行动。对这类人,一定要强调行动的重要性。第三类人是聪明的,明智的:遇事会先观察分析,其次找到解决办法,最后再去行动。

然而,我一直认为要发展儒学,为现代服务,还是要从孔子孟子的书开始学习,王阳明的心学是儒家后来的一朵奇葩,但不一定要适合普通大众去学习,也学不来,个别心性根基好的,有想对社会有大作为的,可以拜学,虽然王阳明也曾说人人皆可成为圣人,那只是理论上而已。而孔孟之道还是易学易行的,是儒家的根基,学而时习之,也要求知行合一啊。

举个有意思的例子跟大家分享:

王阳明是一代大儒,他也曾出入佛老,心学也带些许禅意,如龙场悟道。但其心学确是有孔子孟子而来,特别是孟子,对其影响犹大。其四句教为:无善无恶心之体,有善有恶意之动,知善知恶是良知,为善去恶是格物。正是儒家性善论修身养心的进一步发展。

澳门新葡亰官网app,有一座山盛产蛇,蛇胆蛇心都是很好的药材,其中有3个年轻人冒险去捕蛇

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第一个人赚钱心切,只在村中住了一天,第二天一早没对蛇做任何习性的分析就匆忙上山了。很快因打草惊蛇而丢了命。

回答:

第二个人被吓住了,惶惶不可终日。

要回答这个问题,我觉得,要先从儒家的心学学派说起,弄懂致良知、格物致知、知行合一三者的关系。

根本没有胆量迈进大山去捕蛇。

心学的创始人是明朝人王阳明。

第三个人充分考虑的捕蛇相关问题,怎样找蛇,怎样捕蛇,中毒后的解毒方法,他都一一向村民讨教清楚了。半个月以后做好充足准备的他上山了,最后捕捉到上百条蛇赚了很多钱财。

自从王阳明首度提出心学两字,心学致良知的宗旨便蔓延开来,至此,心学开始有清晰而独立的学术脉络。

王阳明先生的“知行合一”道理告诉我们现代人,任何时候做任何事情,思考和行动都是相辅相成的。遇到问题要先思考分析,找到关键问题和解决策略,之后再付诸行动,才有可能最后成功。

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心学有四句经典的教语: 无善无恶心之体,有善有恶意之动,
知善知恶是良知,为善去恶是格物。

因此,把“知行合一”简单理解为实事求是的说法是不准确的。

良知是心之本体,无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心,是天理,在未发之中,是无善无恶的,也是我们追求的境界,它是未发之中,不可以善恶分,故无善无恶。

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当人们产生意念活动的时候,把这种意念加在事物上,这种意念就有了好恶,善恶的差别,他可以说是已发,事物就有中和不中,即符合天理和不符合天理,中者善,不中者恶。
良知虽然无善无恶,但却自在地知善知恶,这是知的本体。

回答:

一切学问,修养归结到一点,就是要为善去恶,即以良知为标准,按照自己的良知去行动。

不是的。

既然有了良知,就要按照良知去执行去实践。
但是有时候人的判断会出现错误,也就是意之动出现了错误,即不能正确地分辨善和恶,把恶当作善,把善当作恶,那么他的良知也会出现错误,从而格物也会误入歧途。
为什么会出现这种情况?
因为此时的心已经被私心和物欲遮蔽了,不是天理,这时就要反求诸己。

我说一下自己比较粗浅的理解

努力使自己的心回到无善无恶的状态,回到无善无恶的状态了,才能有正确的良知,才能正确的格物。

知行合一,是阳明心学非常重要的一个理论基础,是与著名的四句教紧密结合的

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什么是有理,只要格物致知来达到一颗没有私心物欲的心,心中的理其实也就是世间万物的理。

无善无恶心之体 有善有恶意之动

天理不是靠空谈的,是靠格物致知。靠实践,靠自省 ,即知行合一。

知善知恶是良知 为善去恶是格物

心中有天理,无私心,就好比世间有规矩,有规律,有规矩就能丈量世间万物的方与圆。

王阳明认为,每个人的心都是晶莹纯洁的,无善无恶。有了善恶的概念,是因为对事物的判断强加进了自己的私欲,能够分辨出善恶是心的本体还是私欲,就是良知。能够把心中善的部分保留,发扬,去掉恶念,就是格物!

无论有多少方和圆,无论这些方和圆的大小,都能靠格物致知揭破其规律,不然这些规律就是不正确的。

而知行合一,就是知善知恶,为善去恶的过程

天理就在人的心中。

例如,你在路边捡到一笔巨款,心里明白,这种不义之财不该取,这是良知,但你还会想,我很需要这笔钱,不是偷的不是抢的,也没有违法,也可以留下这钱自己用,这就是掺杂进了私欲的恶。

致良知,就是达到宇宙天地人的正确认识,良知,是天赋人类生命中不学而知的、不学而能的、先天具有的判断是非与善恶的能力。

最后,你遵从自己的良知,去寻找失主,这就是为善去恶。
而这个过程,就可以称为知行合一的一种形式!

在儒家看来,王阳明所指的一种天赋的分别自己善的和恶的意向的道德意识。

澳门新葡亰官网app 5回答:

良知是伦理实践的出发点,修身的功夫就在于,用自己的良知去拒斥自己在意志行为中的恶的意向并实施或实现自己的善的意向。

实事求是跟知行合一是不同的,实事求是是辩证唯物主义的一种表述,实事是客观的存在的,而实事求是是依据客观事实存在的东西去求是提升认知,这也是辩证唯物论实践论的最基本观点的最简单明了的概述。

格物致知有两个方面含义,一是寻求真理的唯一途径是对事物客观的探索;二是探索应该有想象力、有计划,不能消极地袖手旁观。

知行合一他是唯心主义的东西,他不强调按客观事实去求证自己所理解的东西的正确与否,而强调主观认可是知就是知,然后是践行,这种强调知行合一的进步在于比行只知不行进有一定的进步性,但对于正不正确,这是一个并没有依据客观事实为依据的,这跟儒家孔子的知之为知之,不知为不知,是知也。这个知一样都是主观认为知,不是实事求是的知,自认为知就是知,而不强调自认为的知跟客观事实有冲突的一面,我们有时认为自己知的东西往往有时是错的,这种错得怎么纠正,当然就是通过客观事实为依据来判定是否真知假知,如果我认为我知之为知之就是是知也的话,那每个人都自认为知之就是是知也,那这世界如何界定谁是不知也,那谁是错的啊。

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个人觉得,格物就是探究事物的道理纠正人的行为,致知就是达到通晓明晰的地步。这也是所谓的致知在格物,物格而后知至的真实体现。

正所谓明亡并不亡于什么明朝皇帝不善治理,而亡于王阳明的思想是一种亡国思想。他的那些理论脱离客观实际,是一种主观主义的论断,还有人说明朝是亡于皇帝不懂平衡之术,这更加更加是不懂什么是正确思想的表现,事物不平衡是绝对的,平衡则是相对的,用平衡术去治理这本身就是脱离客观实际去追求所谓的统治稳定哪有不亡国。

知行合一,是指客体顺应主体,知是指良知,行是指人的实践,知与行的合一,既不是以知来吞并行,认为知便是行,也不是以行来吞并知,认为行便是知。

回答:

这话的另一层意思,按照通俗理解就是,你知道了事情的道理后,该怎么做,就按照道理来,准备错,这就叫知行合一。

是的,是实事求是。

知道的和行动保持一致。

王阳明心学!心学四诀来自于王阳明的王门四句教,具体内容包括:无善无恶心之体,有善有恶意之动,知善知恶是良知,为善去恶是格物。这是王阳明所追求的人生境界。

我曾在网上看到这样一句话,有人说,这辈子懂得那么多道理,但依旧没有过好,为什么?

由不知善恶之心体,到知到动,到知善知恶而行,都是实事求是的追求人生的最完美,最高境界。

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首先,这个人明白了那么多道理,算是到了致良知的地步,而这个道理在你心目中已经明确,按照道理有计划的执行,是没有任何问题的,这就是格物致知。

回答:

而等到去执行和实践的时候,却没有按照计划去执行,这就是没有做到知行合一。

《实践论》里的从实践到理论,再从理论到实践的过程,与王阳明说的知行合一并无二致,一定要有所区别在于《实践论》把这个过程讲述清楚,它是哲学家解释世界解释社会,但问题在于改变世界。而这种改变世界则不是讲清楚的事,而是要去做事,是知与行的合一。

所以,我觉得,致良知是格物致知的前提,格物致知是知行合一的途径,而知行合一则是致良知和格物致知的最终结果。

因此《实践论》的副标题《论认识和实践的关系,知与和的关系》是讲清楚。而王阳明的“知行合一”是让人去把知想明白了,才能在“行”时能够做明白,这是在人的思维意识里,而不是体现在文字上的表述。

三者相辅相成,缺一不可。

前者是剖析讲授的方法,后者是整合明白,是分析与整体的关系。

只要弄懂了这些,就明白了心学的至深奥义。

《传习录》

请关注我,带给你更多快乐。

先生曰:“此却失了古人宗旨也。某尝说知是行的主意,行是知的功夫;知是行之始,行是知之成。若会得时,只说一个知,已自有行在;只说一个行,已自有知在。古人所以既说一个知、又说一个行者,只为世间有一种人,懵懵懂懂的任意去做,全不解思惟省察,也只是个冥行妄作,所以必说个知,方才行得是;又有一种人,茫茫荡荡悬空去思索,全不肯着实躬行,也只是个揣摸影响,所以必说一个行,方才知得真。此是古人不得已补偏救弊的说话。若见得这个意时,即一言而足。今人却就将知行分作两件去做,以为必先知了然后能行,我如今且去讲习讨论做知的工夫,待知得真了方去做行的工夫,故遂终身不行,亦遂终身不知。此不是小病痛,其来已非一日矣。某今说个知行合一,正是对病的药。又不是某凿空杜撰,知行本体原是如此。今若知得宗旨时,即说两个亦不妨,亦只是一个。若不会宗旨,便说一个,亦济得甚事?只是闲说话。”

回答:

《实践论》

心学,就要知道什么是心?在《传习录》有这样一句话:所谓汝心,亦不专是那一团血肉,如今已死的人,那一团血肉还在,缘何不能视听言动?这就告诉我们:心不是大脑亦不是心脏。心到底是什么?在先生答周道通的书信有这么一段:生之谓性,“生”字即是“气”字,气即是性。那么我就知道了心也是气。后面:然性善之端须在气上始见得,若无气亦无可见矣。恻隐、羞恶、辞让、是非即是气。这些话不是靠白话翻译或查字典就能明白,你只有在自身上体验到了,你才会真正明白。就如你对一个不知道烫的小孩说,稀饭刚刚做好,千万不要碰,很烫的。他一定会去碰,如果真的烫到了,下次你一说烫,他必定不再碰了!心是气,这个气可以感觉。就这些吧,希望有想修道的能从中悟道点什么,那些没有感觉到自己心的朋友,也好有话题来说说阳明先生,心既然是气,真好笑。不笑不足以为道。

认清实践论与知行合一本一体的,不是说闲话的,是要懂得去做的,文字上理清是没用的,没有在头脑中理清才能改变世界。

回答:

唯心论和机械唯物论,机会主义和冒险主义,都是以主观和客观相分裂,以认识和实践相脱离为特征的。以科学的社会实践为特征的马克思列宁主义的认识论,不能不坚决反对这些错误思想。马克思主义者承认,在绝对的总的宇宙发展过程中,各个具体过程的发展都是相对的,因而在绝对真理的长河中,人们对于在各个一定发展阶段上的具体过程的认识只具有相对的真理性。无数相对的真理之总和,就是绝对的真理。

心学的核心在于度,也可理解为适中。至于善恶之念皆源于意之动。一念起,若为善,则善行,若为恶,则祛除。善恶评判的标准则是世俗观念,说的高大上一些便是儒学正统。心学本来就是儒学发展的极端,所谓心即理,理者,礼也!譬如行孝,孔夫子认为色难是需要克服的障碍。如果我们行孝时言语舒缓,情绪温和这才是真正的孝,如果违背了这一点那就不叫孝。长辈去世,悲伤恸哭本应常情,若情绪高昂,嬉笑玩闹则是恶,若恸哭伤身,便也是恶。众所周知,生老病死人之常态。所以对于去世的长辈,只要行孝的理(礼或心)在,可不拘泥于形式,否则过犹不及!

通过实践而发现真理,又通过实践而证实真理和发展真理。从感性认识而能动地发展到理性认识,又从理性认识而能动地指导革命实践,改造主观世界和客观世界。实践、认识、再实践、再认识,这种形式,循环往复以至无穷,而实践和认识之每一循环的内容,都比较地进到了高一级的程度。这就是辩证唯物论的全部认识论,这就是辩证唯物论的知行统一观。

回答:

所以知行合一是实践论,而不是实事求是,但二者是有关联的

由于王阳明本身没有去将其所悟写成系统的著作,只是由其弟子收集了零散对话的传习录,像论语一样,但是王阳明所悟的道比论语要深奥得多,读论语,我们基本可以理解孔子的思想,但仅凭传习录,是难以真正掌握心学的,所以,从一定程度上可以说,心学是失传了的。知行合一是理论和实践结合?致良知就是要正直而有良心?别逗了,这种理解连皮毛都算不上。王阳明率乌合之众平叛,剿匪,照见人心,所向披靡,传习录有解释他是怎么将知行合一产生出这种智慧的么?所以我觉得现在就算专家学者,最多也只理解了王阳明所悟之道的少部分,王阳明的弟子可能理解得多一些,但其大部分随着王阳明的逝世以及弟子的逝世失传了。

回答:

回答:

不是实事求是。知行合一,色空不二,心学四句教,惠能的《坛经》,佛祖的《金刚经》,老子的《道德经》等等

无善无恶心之体,这个世界本没有善恶之分,天地不仁以万物为刍狗。有善有恶意之动,之所以有善恶是因为人有分别心而产生善恶之分。知善知恶是良知,人要知道好歹,分得清那些是善,哪些是恶,这样才是致良知,而世人经常善恶颠倒。为善去恶是格物,知道了善恶的分类之后就要付诸于行,实践而后得真知。第一句话是世界观,第二句话是价值观,第三句话是方法论,第四句话是实践论。

这些的都不是用思考可以明白,有人说”知行合一”就是想到了就能做到,如果这样就是心学,那全世界有几十亿圣人。

回答:

“知行合一”这是开悟后才能明白,绝非文字表面的意思。

阳明学起源于龙场悟道。王阳明一直推崇的是心内无我,心外无物,以至于达到知行合一。阳明认为,知,是在悟前,行比知更重要,所以王阳明在临终前才有此心光明、亦复何求的心境。我们后人想要去追寻前人的心境,只需要去做到光明磊落,君子坦荡荡即可。

咱们教育家倡导的知行合一,估计自己都没明白,也就看祖师爷说格物致知挺热闹,自己也凑热闹,发表下自己高深理论,以展示价值,获得世人认可。

澳门新葡亰官网app 8回答:

王阳明是中国古代心学的创始者。他一生经历坎坷之时,却能保持心静。最著名的一句话就是此心不动随机而动。

知行合与实事求是是两个概念。其主要的精神内涵是不仅要知道,而且要执行光知道不执行等于未知。

明天有一种流传。读懂王阳明等于读懂上下5000年。王阳明的心学理论确实给了人们一种全新的心态调整理论概念。毛泽东,蒋介石都非常认同王阳明。晚清重臣曾国藩更是以王阳明为榜样。创立了很多知行合一。创建并领导了湘君都是以知行合一为基础的。能够打败洪秀全也是靠着王阳明的知行合一创建的湘军军队纪律歌。

而毛泽东创建的三大纪律八项注意。也是来源于曾国藩的湘军军纪歌。

王阳明不仅是心学理论的创始者,更是军事家,文学家,史学家。他的带兵打仗更能体现知行合一的精髓所在。

你现在如何呢?欢迎探讨共同学习。

回答:

知行合一和实事求是,同类但具体含义完全不同。

先说知行合一,本意是,良知和行为契合统一。良知特指,知善知恶。全意就是,人知道了善和恶,就要存善去恶,并且在行为中践行。所以,知行合一包含有“格物致知”加上实践的双重含义,而且这是一个由内及外的过程,偏重于道德。

再说实事求是,本意是,忠于实际地去思考和做事。关注点是外部环境,是由外及内的过程,是处理事务的原则,偏重于做事方法。

最后,“知行合一”和“实事求是”同源同类,都包含有踏实和执行力的概念。

作者:老瓜瓢

回答:

王阳明的知行合一和实事求是不是一个概念,知行合一是万事开头的信心决心,是气志必须长虹。是自己对自己的约束和规矩,是体悟人心磨练意志的高标准境界。是开始起头的发端的思想认知。是儒家心学的最高表现形式。如果做到了就能万事如意,诸事顺利,目标可实现。反之只是部分人的口号。实事求是是对事对人对物的态度,一般是对结果的衡定权衡,实事求是是一种科学观是马克思主义哲学体系的一个重要组成部分。是共产党克敌制胜的一个法宝。

回答:

楼主好!儒家“心学派”宗师王阳明毕生的理论,都是试图以佛家思想重新定义儒家思想,丰富原有的以“正性”为核心内容的传统理论体系,所以分析王的理念和说教时,要同时从“儒家和佛家”两个思想渊源上,寻找关联性和异同性,就容易理解了。下面用这个方法简析你的问题,供参考。

1、“知”在儒家指“正性”,在佛家指“无心”。“行”在儒家指“济世”,在佛家指“入世”。“合”在儒家指“同于圣贤”,在佛家指“无我”。“一”在儒家指“万物共有的同一本性”,在佛家指“法体真身”。所以,“知行合一”在儒家指“人与圣、心与事、学与用”的、修性济世的方法;在佛家指“无心、无我、无欲”的、彻底觉悟的状态。两家含义的相同处是都指向“反省、自智、济世”,差别处是儒家含义偏重于“修身”,佛家含义偏重于“修心”。

2、在“实事求是”里,“实事”在儒家指万物(包括自己)的本性,在佛家指“存在”。“求”在儒家指“修”,在佛家指“证”。“是”在儒家指“圣理”,在佛家指“不迷”。所以,“实事求是”在儒家指“学圣贤,依圣理,以明人性”,在佛家指“心不迷于一切而自在”。两家含义的相同处是都指向“做圣贤”,差别处是儒家含义偏重于“悟有”,佛家含义偏重于“悟空”。

3、看懂上两条,即知“知行合一”与“实事求是”的相同处,在儒家王阳明的角度讲,“知行”与“求”等义,“一”与“是”等义,二者含义相通;差别处是前者兼说“内外”之理,后者只说“向外”之理,因此“知行合一”包含“实事求是”的含义,内涵和外延更大。若在佛家角度讲,“无心”就叫知行合一,“见性”就叫实事求是,彻悟后既无所谓“知行合一”,也无所谓“实事求是”,纯粹济世,藏形世间,永恒自在,故两词都无实义,不思即解,不辩则明;对两个都不执著,将无师自通,暗会其妙。

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